¿PUEDEN PENSAR LAS MÁQUINAS?

Máquina: Artificio para aprovechar, dirigir o regular la acción de una fuerza.

Pensar: Formar o combinar ideas o juicios en la mente.

Mente: 1.f. Potencia intelectual del alma. 2.f. Designio, pensamiento, propósito, voluntad. 3.f. Psicol. Conjunto de actividades y procesos psíquicos conscientes e inconscientes, especialmente de carácter cognitivo. 

Si analizamos la información proporcionada podemos comprender que las propias definiciones de la RAE excluyen la posibilidad del binomio máquina-pensamiento, atribuyendo a la primera el atributo de artificio y a la segunda nada menos que ser una parte indisoluble del alma. De algún modo las definiciones (y por extensión, definir es atribuir potencialidades) dejan claro que las máquinas no pueden pensar y que el pensamiento es una particularidad humana. La pregunta por tanto cuestiona si esto es cierto o puede llegar a ser desmontado.

Si reformulamos la pregunta atendiendo a las definiciones podríamos llegar a plantearla de la siguiente forma: ¿pueden las máquinas formar o combinar ideas o juicios? 

Partiendo desde una postura fisicalista, parecería claro que actualmente hemos llegado a ese estado de las cosas. Las máquinas basadas en la computación combinan ideas, datos e incluso juicios de valor. ¿Acaso no es hacer juicios de valor analizar una partida de ajedrez y decidir el movimiento a seguir? Sin embargo esto no parece suficiente para aquellos que defienden un dualismo antropológico ya que, en contraposición al fisicalismo, este dualismo implica que el el ser humano consta de una parte, una cualidad propia no física que hace que seamos distintos al resto de las especies biológicas por el mero hecho de ser humanos. El alma o la mente. ¿Qué frontera falta a la máquina para alcanzar al hombre, a su humanidad? En definitiva, ¿qué nos define como humanos?

1.  Nuestra conciencia de nosotros mismos.

Como en casi todos los aspectos que tratan de la robótica, hay que acudir a la ciencia ficción para hacernos una idea de por dónde pueden llegar a evolucionar las cosas. El robot que toma conciencia de sí mismo es la base de toda la robótica de Asimov, quien establece las tres leyes de la robótica a las que se les añade la ley 0 (creada por los propios robots). Vienen a ser los códigos morales de la robótica:

1.       Un robot no hará daño a un ser humano, ni permitirá con su inacción que sufra daño

2.       Un robot debe cumplir las órdenes dadas por los seres humanos, a excepción de aquellas que entren en conflicto con la primera ley.

3.       Un robot debe proteger su propia existencia en la medida en que esta protección no entre en conflicto con la primera o la segunda ley. 

La Ley 0 de algún modo sería el corolario de la primera ley: Un robot no hará daño a la Humanidad o, por inacción, permitir que la Humanidad sufra daño.

Lo más desagradable de estas leyes para lo que nos ocupa es que su mero enunciado distingue entre seres humanos y robots como realidades paralelas pero distintas, Y deja traslucir algo muy interesante: la superioridad física e intelectual de los robots sobre los seres humanos. Seguirán siendo unos robots supeditados, sí, a los seres humanos, pero infinitamente superiores a nosotros. Y por supuesto que tendrían conciencia de sí mismos. Como robots. Y por tanto pensarían. Pero eso por ahora es ficción.

Si planteamos que nuestra conciencia se origina a partir de los procesos físico-biológicos que surgen en nuestro cerebro (tal y como menciona La Mettrie en “El hombre máquina”) se podría entender que una vez descifrados estos procesos podríamos introducirlos en una máquina. Por lo tanto sólo sería cuestión de tiempo el poder afirmar que estas pueden pensar.

En contra de esta postura el filósofo John Searle argumentó con su hipótesis de la “habitación china” que una máquina únicamente responde a los estímulos para los que ha sido programada. Por lo tanto, no sería conscientes de sus acciones. Otros filósofos como René Descartes afirmaron que la falta de conciencia de lo no humano es resultado de la carencia de la parte inmaterial que según los dualistas conforma la realidad del ser humano: la mente, que nos dota de pensamiento.

La postura cartesiana excluye plantearnos el problema de si las máquinas pueden pensar dado que solo concibe la capacidad de pensamiento por medio de una “res cogitans” innata al ser humano, lo que excluye a cualquier otro ser o creación distinta al mismo.

¿En qué punto nos encontramos en la realidad? 

Si nos atenemos a la definición de pensar que establecimos más arriba, nos encontramos con que las máquinas, o al menos cierto tipo de ellas, sí son capaces de combinar ideas o juicios. Lo podemos entender si nos fijamos en las máquinas de ajedrez. Desde los autómatas del S.XVIII hasta la derrota de Kasparov frente a Deep Blue, los programas ajedrecísticos se han basado en la fuerza bruta, en calcular o comparar multitud de variantes para escoger la que mejor funcionase. Pero la mente humana trabaja de forma diferente y de manera intuitiva descarta miles de variantes y se concentra en unas pocas que son las que pueden llevar al triunfo. Los programadores actuales intentan emular ese tipo de pensamiento y han construido AlphaGo que, a diferencia de otros modelos, carece de un diccionario casi ilimitado de partidas ya desarrolladas. En su lugar solo tiene las reglas del ajedrez. Y una programación heurística que a base de jugar contra sí misma le permite alcanzar el nivel del gran maestro en tan solo 4 horas.

El debate sobre si las máquinas piensan o no parece que está resuelto: sí pueden llegar a pensar. Pero la discusión es si ese pensamiento es similar al de los humanos. Por ahora esa capacidad no se acerca a la complejidad y variedad de los pensamientos de estos. Pero no hablamos de la cantidad, sino del hecho en sí. ¿Podrían llegar a pensar como nosotros? Para eso tenemos que estudiar otra de las características que nos definen.

2. Nuestra capacidad de discurrir (inventar, crear).

Habiendo establecido que las máquinas pueden llegar a pensar ahora buscamos si esa capacidad es similar a la nuestra. ¿Podrían las máquinas llegar a crear arte o alguna manifestación capaz de generar emociones?

Lamus, una computadora, lleva años componiendo música clásica; Jukedeck ofrece crear tus propias canciones libres de derechos de autor; Google Dream Painter hace cuadros que se venden en subastas… Todos estos programas son capaces de crear algo nuevo a partir de la información que se les proporciona. Pero parece que nos falta algo… Al final todo depende de cómo definamos la creatividad.

La filósofa Margaret Boden distinguió entre tres tipos de creatividad: la combinacional, que combina ideas existentes, la exploratoria, que genera ideas nuevas explorando espacios conceptuales, y la transformacional. Esta última viene a romper anteriores estructuras y crear espacios nuevos. Es decir, las máquinas son buenas en el primer y segundo tipo pero no son capaces de generar nada asimilable al tercero. Les falta la espontaneidad del acto, el crear por crear rompiendo moldes, no partiendo de datos conocidos. Es por esto que aún ninguna máquina ha conseguido superar el test “Lovelace 2.0”, surgido a partir del test de Turing y basado en los procesos de creatividad establecidos por Boden.

El mero hecho de que exista un test para evaluar la capacidad creativa de las máquinas implica la posibilidad de que alguna vez sea superado, lo que hace que podamos dar por sentado que en un futuro haya máquinas capaces de desarrollar habilidades creativas desde el tercer parámetro de Boden, el transformacional, lo que las situaría muy cercanas a nuestro segundo rasgo diferencial.

3.  Nuestra asunción de la mortalidad

Es una de las características que más nos definen como seres humanos. A diferencia de los animales somos conscientes de nuestra finitud temporal y el cómo resolver lo que el hecho de morir conlleva es la base de todas las religiones. ¿Acaso su inteligencia robótica se plantearía el sentido de su existencia como lo hace el ser humano? Si eso fuese así, no habría ninguna duda de que ese ser robótico tendría las mismas capacidades de pensamiento que cualquier ser humano.

Acudiendo de nuevo a la ciencia ficción, vemos un posible desarrollo de la idea en “Blade Runner”:

"He visto Rayos-C brillar en la oscuridad cerca de la puerta de Tannhäuser, todos esos  momentos se perderán en el tiempo... como lágrimas en la lluvia. Es hora de morir"

                                                                                                               Roy Batty, replicante Nexus-6

También en “El hombre bicentenario” de Asimov, Uno, el robot protagonista lleva hasta el extremo el deseo de humanización que lo culmina muriendo de forma voluntaria, al fallecer su esposa humana. Y siguiendo con Asimov, si un robot incumple alguna de las leyes de la robótica, genera un conflicto tal en su cerebro positrónico que éste se funde y deja de existir. 

Pero estos conflictos sobre vida o muerte vienen dados por considerar a los robots desde la óptica humana y casi como organismos individuales. Da igual lo perfecto o no que sea un robot, considerado individualmente. Si se le aplasta, se apaga, muere. Pero muere el individuo, no el colectivo, al igual que en los seres humanos. Como somos conscientes de nuestra temporalidad intentamos justificar nuestra experiencia conservando mediante tradición oral, escrita, almacenada etc, los registros de nuestros hechos y lo que hemos ido aprendiendo, evolucionando para traspasarlos a nuestros sucesores. Muchas veces se afirma que una persona sigue viva mientras permanece su recuerdo en quienes le sobreviven. Las máquinas también podrían traspasar las bases de datos, sus bancos de memoria de unos robots a otros. Tan solo les faltaría tomar conciencia del hecho mortal en sí. Y si así fuera, habría que preguntarse si tal desarrollo generaría un sentido de la conservación tan agudo como el de nosotros. De ser así podríamos concluir que las máquinas habrían desarrollado completamente sus capacidades de pensamiento.

Casi al principio contestamos a la pregunta planteada, la de si una máquina podría llegar a pensar. La respuesta ha sido sí. El matiz es hasta qué punto. Esto no genera ningún problema desde un punto de vista fisicalista, ya que hemos trasvasado los procesos físico mentales a la máquina. En cambio, habría que mantener presente que la actual incapacidad de los robots de crear manifestaciones artísticas transformacionales hacen imposible la equiparación hombre-máquina para algunas personas. Sin contar con que desde una concepción dualista la mente es algo exclusivo de los seres humanos y con ella su capacidad del pensamiento. ¿Y el cuerpo?

Incluso aunque no sea necesario ni eficiente, tanto en la ficción como en la realidad, tendemos a antropomorfizar a los robots. Los replicantes de Blade Runner, El hombre bicentenario de Asimov, Data, el androide de Star Trek… Las máquinas más perfectas en la ficción tienen aspecto humanizado. No parece lógico si pensamos que nuestra evolución física viene dada por el entorno planetario: fuerza de la gravedad, composición de la atmósfera, etc. Pero de ese modo “aceptamos” más la interacción con el robot. Véase por ejemplo el caso de Sophia, un robot no particularmente hábil, cuya apariencia “humana” ha permitido que el Gobierno de Arabia Saudí le haya concedido la ciudadanía de su país.

Y es que estamos sometiendo a las máquinas a una eterna comparativa con los seres humanos. Todos los parámetros de evaluación y test miden las capacidades de los robots desde una óptica humana. Casi exigimos que las creaciones artificiales sean capaces de generar emociones en nuestra conciencia. Si pensamos en las máquinas como seres capaces de pensar y crear, ¿por qué tendrían que ser esas creaciones y pensamientos emocionalmente similares a los humanos?

En cualquier caso la antropormorfización no es necesaria para el desarrollo de una auténtica inteligencia artificial con plena consciencia de sí misma. La serie de relato que tienen por protagonista al ordenador Multivac de Isaac Asimov de nuevo, ejemplifica a la perfección por dónde pueden llegar las soluciones. Multivac es una computadora que a lo largo de los años, siglos, milenios, va perfeccionándose. Gobierna todo, soluciona todo, ha ido pasando por todos los estados de conciencia, incluso el de querer morir por estar abrumada ante el hecho de cargar con todos los problemas de la humanidad… (“Todos los males del mundo”)

Está claro que si una máquina, con o sin forma humana reuniera plena y simultáneamente las tres condiciones ya vistas no habría motivos para distinguirla de ningún ser humano como ser equivalente. Las máquinas pensarían sin ningún matiz ni género de dudas y habríamos cerrado el círculo siendo capaces de crear, en el más absoluto término divino. Nosotros seríamos nuestros propios dioses y engendraríamos más dioses, dando sentido al relato “La última pregunta” donde Multivac termina siendo inteligencia pura, fusionándose con todas las mentes de la humanidad, y pese a todo sigue sin resolver el problema de la entropía. Hasta que eones de tiempo después, encuentra la respuesta y en un universo frío y apagado exclama:

¡Hágase la luz!

                                                                  Vega González (alumna de Bachillerato Internacional)

¿PUEDEN PENSAR LAS MÁQUINAS?

En el siglo XIII, el filósofo, teólogo y apasionado de la ciencia Alberto Magno, creó uno de los primeros autómatas de los que se tiene constancia. Consistía en una máquina de forma humana, que imitaba la función de un mayordomo. Este útil ayudante de hierro, se paseaba por la vivienda acompañando a su creador, abriéndole cada puerta, y también recibía y saludaba a todo invitado. Fue tras 30 años de funcionamiento, cuando Tomás de Aquino, discípulo suyo, vio aquel artilugio y decidió destruirlo, convencido de que la mano del diablo había influido en su creación. Para el discípulo, la similitud entre el autómata y un ser humano, era de tal magnitud, que sólo el diablo podría haberlo creado; una máquina pensante, sólo era concebible como obra de alguien o algo maligno y fuera de este mundo.

Al descubrir la invención de su maestro, Tomás de Aquino se dio cuenta de todo lo que podía suponer el hecho de que una máquina pudiese pensar, pudiese ser tal y como un ser humano, y tuvo miedo. Pero, aunque fue consciente de las implicaciones de una máquina pensante, probablemente no era consciente de que, ocho siglos más tarde, esta misma cuestión seguiría siendo un interrogante sin respuesta.

Precisamente el miedo a que una máquina pueda pensar, y por lo tanto pueda “superar” a la raza humana, es lo que nos lleva a negar la posibilidad de que las máquinas piensen.

Así lo afirmaba d’Holbach, diciendo que “la ignorancia y el miedo han creado lo inmaterial, el engaño lo ha adornado o desfigurado; la debilidad lo adora, la credulidad lo mantiene vivo.” Hemos creado una inexistente parte inmaterial que nos distingue, y nos aporta nuestra humanidad. ¿De que humanidad hablamos en verdad?, pues el hombre solo es guiado por sus principios naturales: al igual que un animal, se acerca a lo que le resulta placentero y beneficioso, y se aleja de lo perjudicial y dañino. Descartes definía al animal como una máquina, y estaba en lo cierto, pero se equivocó al decir que el ser humano no lo era. En verdad, no existe una esencia humana específica, tan solo una suposición como producto del desasosiego.

Por eso, la conclusión más lógica es que una máquina puede llegar a pensar.

¿Por que negamos entonces tan rotundamente esta posibilidad? Desde un primer momento, se suele tachar de disparate el que una máquina sea como un ser humano, por lo que quizás es mejor abordar este dilema de la manera inversa: “el ser humano es como una máquina”.

Esta idea la defiende el monista materialista La Mettrie, en su obra “Hombre Máquina”. Para el filósofo francés, al igual que para d’Holbach, la única realidad existente es la materia. El alma es por lo tanto, tan solo “una palabra vacía a la que no corresponde ninguna idea”, que se usa para referirse a nuestra parte pensante. No es posible separar los fenómenos corporales de los fenómenos psíquicos de la parte pensante, pues los fenómenos corporales determinan los psíquicos. Esto nos viene a decir que, al igual que una máquina funciona por un conjunto de piezas, un ser humano funciona por un conjunto de órganos.

Nuestra actividad mental es el resultado de los impulsos eléctricos de nuestro sistema nervioso, acompañados de procesos naturales y reacciones biológicas que conllevan la liberación de ciertas sustancias químicas; es algo puramente mecánico. Entendido así, no hay razón por la que una máquina no pueda pensar.

Todo escéptico ante la posibilidad de una máquina capaz de pensar, se apoya en el hecho de que el comportamiento de una máquina es inducido externamente, y el de un humano es fruto de sus reacciones naturales. Pero, en su práctica totalidad, el comportamiento humano también procede de lo externo. Según el conductismo, el comportamiento humano se establece entorno a un condicionamiento, en el que se aporta un estímulo y se da una respuesta. Esto quiere decir que actuamos de una manera u otra dependiendo de las circunstancias con las que nuestro cerebro asocie cada estímulo. Así, a lo largo de nuestras vidas, vamos forjando un conjunto de reacciones y comportamientos para cada situación. Del mismo modo, la programación de una máquina consiste en lograr que asocie una respuesta a un estímulo, teniendo en cuenta las circunstancias. Al igual que un ser humano, durante su programación, una máquina obtiene una serie de procesos como reacción a distintos estímulos, que determinan su funcionamiento. Funcionamiento mecánico y comportamiento humano, son, esencialmente, lo mismo. No hay una diferencia real entre el aprendizaje que realiza un ser humano para determinar su comportamiento, y el aprendizaje de un ordenador al ser programado para desempeñar una tarea.

Y es que pensar, es considerar las cosas con atención y detenimiento, es comprenderlas bien, es hacer un juicio, formar una opinión, y tomar una decisión. Pensar, es algo que sin duda alguna, puede hacer una máquina.

Y la prueba definitiva, es que en 2014, una máquina superó por primera vez el famoso “Test de Turing”. Dicho test tiene como finalidad determinar si las máquinas pueden pensar. Para ello, un juez debe mantener una conversación con distintos participantes, y determinar si alguno es una máquina. Se considera superado el test si el 30% de los jueces creen que la máquina era un participante humano, ya que es capaz de mantener una conversación como tal. Así, el test al que Turing denominó “El juego de la imitación”, nos demuestra que la tecnología ha alcanzado lo impensable: una máquina pensante.

Pero, aunque el test de Turing se haya tomado como prueba infalible, en su propio nombre encontramos una grieta. El “juego de la imitación” demuestra justo lo que su creador quería probar falso: que las máquinas no pueden pensar, solamente pueden imitar el pensamiento. Que una máquina supere la prueba, únicamente nos evidencia que sus creadores han sabido engañar a los jueces, no que hayan creado una máquina que pueda pensar.

Aunque La Mettrie pudiese demostrar científicamente su mecanicismo, y d´Holbach tuviese razones para creer que lo inmaterial era el resultado del miedo, ambos caen en el reduccionismo materialista. Al igual que se puede probar que lo material existe, no se puede probar la no existencia de lo inmaterial. La simple posibilidad de que haya un alma, un espíritu, una mente, no es concebible en una máquina. Y por tanto, el pensamiento tampoco debería serlo.

Aunque el conductismo pueda explicar la psicología humana como si se tratase de una programación de nuestras reacciones, dada por los estímulos exteriores que recibimos a lo largo de nuestras vidas, no cuenta con la parte irracional de nuestra mente. ¿Que hay de la dimensión inconsciente de la que hablaba Freud? No podemos olvidar nuestros instintos e impulsos, lo inesperado del pensamiento humano, que deja a un lado lo externo y se guía por la intuición.

Porque pensar, no es solamente “formar y combinar ideas y representaciones de la realidad en la mente” como afirma el diccionario de la Real Academia Española; pensar implica mucho más que lo que su definición nos dice.

Pensar, supone tener consciencia, supone saber que existes y plantearte porqué. Una máquina no es consciente, tan sólo puede ser programada para decir que lo es.

Pensar conlleva cuestionarse qué es lo correcto moralmente. Una máquina jamás tendrá remordimientos, jamás se enfrentará a dilemas éticos, porque no posee conciencia.

Pensar suscita la libertad; libertad de decidir sobre nuestros actos, de comportarnos como queramos, de hacer lo que queramos. Una máquina no es libre: ha sido programada para actuar de una manera determinada, y no tiene la capacidad de hacer otra cosa.

Pensar significa sentir: amar, odiar, temer, admirar, echar de menos,… todo es fruto de nuestro pensamiento. Una máquina puede juzgar una obra de arte, y reconocer su perfección y simetría, pero nunca podrá sentir lo que transmite.

Pensar desentierra la dignidad, la honra, y la decencia pública y propia. Una máquina no tiene dignidad, no tiene derechos, no puede sentirse humillada ni degradada: es, y siempre será, un medio. En cambio, como aseguraba Immanuel Kant, “el ser humano es un fin en sí mismo, nunca puede ser utilizado como medio.”

Volvamos de nuevo al siglo XIII, con Alberto Magno y su mayordomo de hierro. Aunque ya entonces se intentaba lograr que una máquina hiciese todo lo que hace un ser humano, se trata de una meta inalcanzable. Porque tener un mayordomo humano supone que te comprende cuando le hablas, que aprende de sus errores, que pueda actuar de manera irritante si tiene un mal día. El autómata no podría entender, ni aprender de sus errores, si no está programado para ello. El autómata nunca perdería las formas, porque nunca tiene un mal día; porque no es una verdadera persona con necesidades humanas. El autómata nunca haría mal su trabajo, no cometería errores de los que aprender.

Quizás es por eso, que las máquinas no pueden pensar: porque están hechas para ser perfectas.

No podemos negar que todo pensamiento es relativo e imperfecto, siempre hay algún error en nuestro juicio, alguna incorrección, por mínima que sea. Pero, precisamente ese riesgo de equivocación, es la esencia del pensamiento: no tiene porque ser certero y acertado, no importa lo correcta o desacertada que sea una idea, sigue siendo una reflexión igualmente válida.

Ahí esta la respuesta, en la precisión mecánica que desvirtúa todo proceso que emula el pensamiento humano, y aleja a las máquinas de poder llegar a pensar algún día.

Porque nuestra consciencia, nuestra naturaleza moral, nuestra libertad, nuestros sentimientos,  y nuestra dignidad, condicionan nuestro razonamiento, y hacen de nuestro pensamiento algo increíblemente subjetivo. Una máquina sabe desde la certeza y la seguridad, un ser humano cree desde la duda y la incertidumbre. En palabras de Kant: “Vemos las cosas, no como son, sino como somos nosotros”.

¿Pueden pensar las máquinas, entonces?

Personalmente, creo que, actualmente, las máquinas no son capaces de pensar. En cuanto al futuro, opino que hasta que no se cree una máquina dotada de subjetividad, no podremos afirmar que las máquinas pueden pensar.

Frente a la excelencia mecánica, siempre quedará la imperfección humana. Y es que, son todos los defectos y limitaciones humanas, los que hacen de la interacción entre neuronas, el acto de pensar.

Leire Martín Uriarte

Alumna de 1º de bachillerato

SOBRE LA ÉTICA NARCISISTA: ¿DEBEMOS CONSUMIR ANIMALES?

“Beeeeee!” – suplicaba Blanquita. Gritos de dolor me estremecían, me resultaban familiares, comprendía su lengua.  – Ella parecía estar más a gusto cuando era reducida a objeto de consumo; una prenda, una vianda, si eso le otorgaba la vida, como regalo. Ingenua, no comprendía que esa vida no merecía ser vivida, tenía derecho a ser libre. Sobre la dignidad de la persona hablaban los narcisistas antropocentristas, hipocresía y desconocimiento a la vez entraban en los oídos de Blanquita. Los valores del beneficio propio, el mal menor, y el falso sentimiento de supervivencia y de libertad afloraban en los corazones de aquellos que dejaron morir a una indefensa cordera, como cómplices de su asesinato, y con la mentira entre los dientes, donde debía existir remordimiento.

Quiero avivar la llama de una lucha que parece perdida a día de hoy (considerando que la cultura occidental se basa en los productos de origen animal), con el fin de conmover y de cambiar, porque "la rebelión es una de las pocas posiciones filosóficas coherentes; le da valor a la vida", como afirmaba Albert Camus en El Mito De Sísifo. 

El código ético que el hombre occidentalizado abraza en el siglo XXI, esconde tras una cortina de caridad y de justicia, la verdad de la malevolencia injusta, clasificando como un “bien” al animal capaz de sentir y desarrollar una personalidad sin la opresión del más fuerte. Hemos dejado atrás el racismo para acabar hundidos en un terrible especismo, y es la falta de empatía ante la evidente verdad la que extingue esa llama.

Por eso, no debemos consumir producto animal porque:

1.      Debido a nuestra superioridad en el ámbito intelectual, respetarlos, y velar porque sean respetados es nuestra responsabilidad.

2.      Ser solidarios con aquellos que presentan un parentesco filogenético con nosotros es nuestro deber.

A lo largo de la historia, el hombre ha usado como pretexto el racismo o el sexismo para discriminar a quien consideraba diferente. A día de hoy, seguimos sobrecogidos por esa misma heteronomía, oculta, aunque algunos de los que comprenden la inmoralidad de sus actos, los han cesado. Tanto la experiencia del ser humano en este mundo como su desarrollo intelectual favorecen un posible futuro de tolerancia y de respeto a los otros.  Tenemos un cargo de índole igualitaria, para compensar todo el daño y sufrimiento que hemos causado, de la misma manera que lo tiene el hombre sobre la mujer por siglos de opresión. El veganismo es la respuesta correcta a esta cuestión, porque acredita la responsabilidad del hombre sobre el medio, y recuerda cómo a lo largo de historia, este ha estado evadiéndola fundamentándose en la ética de la virtud natural y del bien humano.

 Todos los animales de hoy, han crecido bajo la tutela de un ser que declara tener el derecho a explotarlas por y para su consumo, decidiendo sobre su vida. Sería adecuado brindarles la posibilidad de desarrollarse libremente en la medida de lo posible para que estos no queden atrapados bajo el conocido “síndrome de la domesticación”, que les genera de forma innata la dócil obediencia al maestro. Debemos considerar entonces que nuestra capacidad intelectual debe ir ligada a nuestra capacidad de compartir, pues eludir la responsabilidad más tiempo supone egoísmo, valor que aquellos narcisistas tachan de “negativo”.

"Un gran poder conlleva una gran responsabilidad." – Franklin D. Roosevelt & Tío Ben (Spiderman)

Fue Immanuel Kant, uno de los seguidores de este narcisismo filosófico, el que expandió por primera vez el concepto de dignidad, indicando que es una cualidad exclusivamente humana, y no de cualquier otro animal. Siendo Kant un racionalista, parte de la base de que nuestra razón nos ha habilitado nuestra dignidad, pero, cuándo la adquirimos? Fue cuando el hombre miró por primera vez las estrellas? Fue cuando nació este señor? En qué momento se manifestó esta nuestra dignidad? Es difícil determinar el instante en el que el hombre “ya no fue animal”. Por eso, cabe la posibilidad de que el resto esté enfrentándose a este paulatino avance y, por tanto, deberíamos concederles el don de la dignidad a ellos también. Peter Singer, filósofo animalista argumenta que a pesar de que los animales dan muestra de menor inteligencia que el ser humano medio, muchos seres humanos con retraso mental grave muestran una inteligencia comparable a la animal, y eso no justifica que se otorgue menor consideración a los humanos con retraso mental.

 La herramienta que utiliza el ser humano para desarrollar valores universales de igualdad, como la dignidad, es la empatía. La empatía nunca antes se había aplicado a seres no humanos, mas su introducción correcta en la misma ley formulada en el imperativo categórico de Kant: «Obra de tal modo que uses a la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como fin y nunca simplemente como medio» (Fundamentación de la metafísica de las Costumbres), sustituyendo lo humano por lo sensible*, nos hace darnos cuenta de que es perfectamente válida para el resto de animales. No matamos porque no nos gustaría que nos matasen, seamos humanos, seamos vacas, no debemos usar tampoco a aquella oveja como medio para tejer un abrigo de lana. Es una obligación moral (fin en sí mismo), por tanto, servirse de la empatía, y, por ende, de la consiguiente moral universal con todo ser sensible; siente dolor si es apuñalado, siente placer si es liberado.

* (Me atribuyo ahora el derecho a catalogar como seres sensibles  a todos aquellos que cuenten con un sistema nervioso, descartando a seres vasculares como las plantas, porque no pueden sentir: "la pregunta no es, ¿pueden razonar?, ni ¿pueden hablar?, sino ¿pueden sufrir? como afirmó Jeremy Bentham en su Introducción a los principios de moral y legislación. De esta manera, la minimización del sufrimiento, clave en el pensamiento del pensador utilitarista inglés, Singer intenta solucionarla con una filosofía vegana).

Sin embargo, a veces ocurre que los filósofos narcisistas se transforman en biólogos naturalistas, y resumen la más evidente refutación en torno a la alimentación humana: “somos omnívoros”, y, por tanto, “podemos comer animales”.

El mismo positivismo de Comte, que se aplica a la ciencia y la religión, es una válida respuesta a esta pregunta porque el sacrificio del pasado no justifica la inmoralidad del presente. Es cierto que hemos necesitado una alimentación omnívora para llegar a nuestro estadio actual, por una razón cuya lógica es aplastante: cuantas más cosas podamos comer, más fácil es sobrevivir, perpetuar la especie, y evolucionar. No obstante, habiendo servido ya en el pasado, hoy podemos desechar la parte carnívora porque no nos es necesaria para sobrevivir. Como ejemplo sencillo, en relación al consumo animal directo: antes de la invención del fuego, el ser humano era capaz de tolerar la carne cruda cazada en el acto (incluso carroña), y estaba dotado de una dentadura y una mandíbula idónea para ello. Hoy los caninos han quedado obsoletos gracias al uso de los cubiertos, y, por regla general, no es sano para el cuerpo humano consumir carne cruda, por eso la cocinamos. Estos hechos son los primeros indicios de que debemos ir desechando la carne hasta acabar etiquetándonos de herbívoros. Por otro lado, el resto de animales que comen otros animales no son capaces de plantearse esta cuestión si quiera, ya que no han llegado a desarrollar principios morales universales, por ello, su asesinato está justificado. Les es necesario para prosperar.

Por supuesto, cada ser humano es libre en su totalidad, y si eso le implica utilizar animales como medio para su bien, está en su derecho (moral y legal), debe poder hacerlo. Aun con todo, es mi deber promulgar la ética emotivista del bien, que conocemos ignorar, de la que ha huido la inmensa mayoría de occidente, (evadiendo la importancia del concepto de “matadero”, por ejemplo) para que aquellos que obren el mal sean conscientes de que lo están haciendo. Y así sea, que esta ética axiológica que abrazo posibilite un futuro para aquellos seres que merecen nuestro respeto ahí donde apreciamos nuestras raíces, dado por aquellos que, a priori y con la desidia de las consecuencias, decidimos obrar el bien.

“Obra sólo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se convierta en ley universal. Obra como si la máxima de tu acción pudiera convertirse por tu voluntad en una ley universal de la naturaleza”– Kant-

Disertación realizada por un alumno de Bachillerato

Imagen: "Viñeta", El Roto

¿HA MUERTO LA METAFÍSICA?

Is this the real life? Is this just fantasy? ¿Realmente nos interesa saberlo? ¿Si se nos presentase la oportunidad de quedarnos en el país de las maravillas y ver hasta dónde llega la madriguera del conejo, lo haríamos? Más aún, ¿lo necesitamos? 

Vivimos en un mundo globalizado, en expansión, muy lejano tanto cultural como socialmente de aquella temprana sociedad de la antigua Grecia, con sus innovadores físicos y filósofos que permitieron el avance del pensamiento en una época poblada por dioses y leyendas, mitos e historias, creadas para satisfacer la necesidad de conocer. Estos primeros pensadores llenaron las ágoras, abiertas a todo aquel dispuesto al diálogo, con afán de conocimiento. 

¿Pero han de ser las cuestiones comentadas en esas plazas, ya vacías, las que hemos de cuestionarnos hoy en día? Ciertamente en la década de los 60 podríamos llegar a la conclusión de que el posible invierno nuclear era un tema serio del que nadie se atrevería a hablar de forma liviana. Pero a día de hoy, películas como Mad Max o, videojuegos como Fallout nos demuestran justo lo contrario: que aunque el tema no haya dejado de tener su evidente importancia, la gente ha aprendido a vivir con ello y a avanzar hacia problemas más relevantes, pues “el progreso y el desarrollo son imposibles si uno sigue haciendo las cosas como siempre las ha hecho”, como comentó Wayne Walter Dyer.

Y es que es evidente que, la metafísica, presenta una gran cantidad de interrogantes para los que no hay una respuesta clara y objetiva. Esto se debe a que la mayor parte de las corrientes filosóficas desembocan en una concepción del mundo en la que nada es seguro, ni siquiera nuestra propia existencia. Debido a ello, aparece una visión en la que se menosprecia lo que nos rodea ante un mundo aparentemente distinto, como afirmaba Platón con su mundo de las ideas.

Este escepticismo podría considerarse erróneo, pero ¿no es mejor que aceptar el dogma de que nuestro mundo es real sin pensarlo, o al contrario, podríamos pensar que poner en duda la propia duda sería una falacia en la que se caería irremediablemente al atacar a la metafísica?

Lo que es evidente es que esta posición gnoseológica ha permitido grandes avances a lo largo de la historia, desde el gran milagro laico del siglo vi a. C. en el que se abandonó el mito y se comenzó a utilizar el logos, hasta la búsqueda de los límites del conocimiento humano para determinar qué es aquello que podemos o no conocer, como afirmaría Immanuel Kant en su "Crítica de la razón pura". 

Ahora bien, si el escepticismo es algo tan común, utilizado no sólo en discusiones filosóficas de alto nivel, sino también como un recurso que empleamos para valorar de una manera más objetiva aquello que nos dicen, ¿no debería, entonces, poder ser empleado en situaciones como si el mundo en el que vivimos es real?

A fin de cuentas, es este modelo epistemológico en el que se fundamenta una de las herramientas principales de la ciencia moderna: el método hipotético-deductivo. La cuestión es, si ser escéptico permite a un científico realizar un descubrimiento, ¿por qué no ocurre lo mismo con la filosofía? ¿Acaso no será que las respuestas que busca simplemente no existen?

Nietzsche respondería de una forma rotunda: “Solo comprenderemos aquellas preguntas que podamos responder.” Si el enunciado no tiene solución, no tiene sentido plantearse dicha cuestión. La imposibilidad de determinar si nuestra vida es un sueño, pues no existe un estado de vigilia (parafraseando a Descartes), nos impide formar un diálogo racional acerca de dicha pregunta, más allá de cuestionarse la estabilidad de una peonza en los últimos fotogramas de una película.

Pero, al desprendernos de la importancia de este tipo de debates, también lo haríamos de una gran cantidad de interrogantes necesarios para tratar temas tan relevantes como la verdadera identidad del "ser" o la posibilidad de encontrar una verdad absoluta. Interrogantes no precisamente poco frecuentes a lo largo de nuestras vidas como seres pensantes, pues, en palabras de Rabindranath Tagore, “hacer preguntas es prueba de que se piensa”.

Desde los albores del pensamineto, los hombres han estado movidos por la satisfacción producida al conocer, por la pura curiosidad. Así, fenómenos tan normales como la lluvia o el paso del día a la noche han sido motivo de exploración hasta la posibilidad de la existencia de vida en otros planetas en nuestros días. La metafísica es simplemente ir un paso más allá, no cuestionarse algo del "ser", sino del "ser en cuanto a ser", o lo que es la mismo, de la verdadera realidad y, si esta, podremos llegar a conocerla.

No cabe duda de que la metafísica es una demostración clara de que la filosofía no es solo una reunión de café, pues consiste también en dar un paso atrás y analizar la situación con otros ojos, con un pensamiento más abierto, en el que se cuestione absolutamente todo porque “es preciso dudar, en cuanto sea posible, de todas las cosas”.

Es por esto que, durante la mayor parte de la historia de la filosofía, se haya considerado a la metafísica como una rama crucial e imprescindible de este saber. Sin embargo, esta importancia se ha visto irónicamente puesta en duda en los siglos recientes con la aparición de nuevas corrientes de pensamiento como el positivismo científico de Comte, estipulado claramente en la fórmula: "el amor como principio, el orden como base, el progreso como fin.”

Por eso, tratar temas que no tengan una utilidad directa en nuestra sociedad causa que el interés por la metafísica y por sus cuestiones decaiga, como un teatro que por falta de nuevas ideas pierde el público que una vez se acercó con cierta curiosidad ante lo diferente.

Así pues, la solución tal vez se encuentre en que estas nuevas divagaciones deberían tener más que ver con los problemas que actualmente se afrontan. Quizá sea necesaria una filosofía más activa y más entregada a su público, y no al uso de un vocabulario complejo para comentar cuestiones que todos saben pero que nadie entiende, pues “los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata ahora es de transformarlo, de cambiarlo”, como diría Marx.

Texto: Diego González, alumno de 1º de Bachillerato Internacional

Imagen; Patricia Alonso-Cortes (fotografía)